1. 유마경을 아시나요?

 

불경 중에 웬만한 소설보다 재미있는 불경이 있다고 이야기한다면 믿을 수 있을까? 그런데 정말로 그런 불경이 있다. 그 불경의 이름은 <유마경 Ārya-Vimalakīrtinirdesa nāma mahāyāna-sutra>이. 이 불경의 주인공이 유마, 혹은 유마힐이라고하는 석가모니의 속가제자다. 그런데 이 양반의 도력과 사상의 정묘함과 깨달음의 경지가 석가의 수제자도 감당할 수 없을 정도고 말발 또한 석가와 쌍벽을 이룰 정도의 거물이다. 유마경 2장을 보면 이 인물을 소개하며 다음과 같이 칭찬을 아끼지 않는다.

 

[그는 과거세에 걸쳐 승리자이신 부처님을 존경하여 선근을 쌓았으며, 많은 부처님을 예배하고 만물은 원래 불생(不生)이라는 앎을 얻었으며, 말솜씨가 뛰어났고 마음대로 신통력을 부렸으며, 다라니를 얻었으며, 두려움을 여의었으며, ()와 절대자들을 떨쳐낸 자였다.

그는 심오한 법의 본질에 정통했으며, 반야바라밀다를 완성했고 교묘한 방편을 잘 이해하고 위대한 서원을 품었으며, 중생이 원하는 바를 잘 헤아렸으며, 중생의 근기가 뛰어난지 처지는지 속속들이 알고 그에 알맞은 법을 설하였으며, 대승의 이치를 힘써 닦았으며, 바르게 살피어 행동하였으며, 부처님의 위의를 본받았으며, 바다같이 넓고 깊은 탁월한 지혜에 도달하여 모든 부처님의 칭송을 들었으며, 제석천과 범천 같은 세상을 수호하는 신들로부터 크게 존경받았다.] - 민족사에서 편 <유마경>에서 발췌.

 

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        <돈황(敦煌) 막고굴(莫高窟)에 그려진 "유마힐경변(維摩詰經變)"을 당(唐)나라때 임모(臨摹)한 것>

 

소개와 칭찬이 길기도 하다. 그런데 저 칭찬은 전체 소개의 1/5에도 미치지 못한다. 아무튼 유마는 그만큼 대단한 인물이다. 유마경은 이 걸출한 경지의 유마가 갑자기 병이 나는 것으로 본격적인 드라마를 연출하기 시작한다. 아니, 실상은 아픈 것이 아니고 꾀병을 부린 것이다.

중생이 아프기 때문에 나도 아프다는 대승의 사상을 표현하기 위해 유마는 갑자기 몸져눕는다. 그리고는 속으로한탄을 한다.

 

내가 이렇게 아픈데 어떻게 세존(부처님의 존칭 중 하나)께서는 사람 하나 보내서 병세를 묻지도 않으신다는 말인가. , 섭섭해라. 내가 불쌍하지도 않다는 말인가. 내가 보시를 얼마나 했는데....... 진짜 너무하시네....... 궁시렁 궁시렁

 

석가모니는 이 생각을 읽고는 씩 웃으며 이제 병문안을 보낼 제자를 뽑는다. 그런데 유마가 무서워서 제자들이 몽땅 거절을 하는 것이다. 가서 깨질 것이 두렵단다. 부처의 십대제자들이 몽땅 도망가고 결국 유마와 같은 대승의 경지에 도달한 문수보살이 자원한다. 그러자 다른 제자들도 이 두 걸출한 경지의 보살이 벌이는 말싸움을 구경하겠다고 우르르 따라 나선다. 자고로 싸움구경보다 재미있는 것은 없나니. 더구나 유마와 문수의 대결이라면 복싱으로 치자면 알리와 포먼, 축구로 치자면 레알 마드리드와 바르샤의 대결을 넘어서는 세기의 빅매치 아닌가.

 

                           이미지를 클릭하면 원본을 보실 수 있습니다.

                                                              <티벳불교(금강승)에서 묘사한 문수보살의 탱화>

 

유마경은 이 문수보살과 유마의 토론과 그 과정에서 다른 부처의 제자들을 욕보이는 것을 뼈대로 이루어져 있다. 도대체 왜 유마경은 사리풋다나 목갈라나같은 석가모니의 최고 수제자들을 욕보이는 걸까?

그건 유마경이 대승의 보살행을 지지하고 소위 소승불교(hinayana, 대승불교가 당시까지의 부파불교를 비판하기 위하여 칭하는 명칭이지 결코 부파불교가 자신들을 소승이라 칭하는 법은 없다)를 비판하기 위해 소승의 최고 경지 아라한(arhat)에 도달한 석가모니부처의 제자들을 의도적으로 폄훼하는 것이다.

 

그럼 도대체 보살행이 무엇이길래 이처럼 소승의 경지와 부처의 수제자를 능멸하다시피 비판하는 걸까.

보살(bodhisattva)이란 대승불교에서 불교신자들의 이상으로 삼는 경지 혹은 그 경지를 깨달은 불교도를 지칭한다. 대승불교는 부파불교가 이상으로 삼는 아라한이나 독각불을 무시한다. 이들은 중생의 고통을 외면하고 자신만의 해탈과 깨달음에 도달하여 혼자만의 지복을 누리는 이기적인 존재다. 그리고 일단 이승에서의 삶을 다하면 다시는 고통 가득한 사바세계로 돌아오지 않는다.

보살은 이들과 달리 충분히 해탈을 얻을 수 있는 경지에 도달했음에도 불구하고 자신의 깨달음을 연기하고 중생을 구제하기 위하여 끝없는 윤회의 굴레에 기꺼이 자신을 던진다. 모든 중생이 깨닫기 전까지 자신도 생로병사의 고통을 벗어나지 않겠다는 것이 보살의 서원이다. 영원한 윤회를 거듭하며 중생을 구제하겠다는 것이다.

 

보살사상은 니체의 초인사상과 유사하다. 니체는 불교과 조로아스터교 같은 동양종교의 영향을 많이 받았으니 틀림없이 보살사상을 참조했을 것이다.

 

2. 보라, 나는 그대들에게 초인(위버맨쉬Uebermensch)을 가르친다!

                                 - 니체의 초인(superman,Uebermensch)=불교의 보살헐리웃의 슈퍼맨

 

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<짜라투스트라는 이렇게 말했다>에서 니체는 영겁회귀, 초인사상등을 역설한다. 기독교는 노예의 종교, 겁쟁이의 종교다. 초인은 이런 노예의 종교, 두려움에 떠는 신앙을 초월하고 인간세상에서 타인의 눈을 두려워하는 것을 본질로 하는 피상적인 도덕을 초극하여 진정한 선을 행하는 자다. 처벌이 두려워서, 지옥이 겁나서가 아니라 생의 에너지가 넘쳐흘러 기꺼이 타인에게 선을 행한다. 착한 짓해서 하나님의 어여쁨을 받아 천국에서 지복을 누리기는 것은 그가 원하는 바가 아닌 것이다. 이 무한한 우주라는 것은 무한하게 되풀이 되는 것이지 결코 단선적으로 끝나는 세계가 아니다. 초인은 그 무한한 되풀이를 기꺼이 다시 한 번이라고 외치며 자신의 의지로 받아들인다. 영원한 회귀 속에서 영원한 초극을 하면서도 그 속에서 스스로의 가치를 창출 할 수 있는 의지를 가진 존재, 그가 초인이다.

 

, 천국의 지복을 아라한의 지복으로, 영겁회귀를 윤회로, 그리고 생의 에너지를 깨달음의 경지라고 바꾸어 기술한다면 니체의 초인은 바로 대승불교의 보살이 된다. 대승의 보살처럼 자비로운 이미지가 덜 하긴 하지만 대승의 보살 역시 때로는 엄하고 무서운 행동을 하나의 방편으로 활용한다는 점을 감안한다면 큰 차이는 없어 보인다.

 

나찌들은 니체의 초인사상을 적극적으로 받아들여서 왜곡한다. 초인은 열등한 인간을 절멸시키고 우세한 인간을 번식시켜야 탄생할 수 있논 존재라고 주장하며 순수한 아리안만이 초인될 수 있다고 역설한 것이다.

 

어쩌겠는가. 모자라는 인간은 언제나 모자라는 관점에서만 사물을 볼 수밖에 없는 것을. 열등한 인간이 잘 하는 짓 중 하나가 철학적인 테제를 형이하학적인 테제로 환원하는 것이다. 초인은 힘세고 잘 뛰고 타인을 지배할 수 있는 인간으로, 근대화는 공장 짓고 도로 만드는 것이며 피상적 도덕의 초극은 비도덕적이고 비인간적인 행위를 행하는 것이며, 사회의 진보는 열등한 인간의 박멸로 환원된다. 조갑제나 이인화가 보기에는 박정희가 초인이고 히틀러가 초인이고 히로히토가 초인이다. 그러니 당연히 이들 초인이 행하는 짓이 사회의 진보 아니겠는가. 어쩌겠는가. 개 눈에는 똥만 보이는 법인데.

 

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                                              <나찌가 벌인 만행, 그들이 믿는 이상은 이런 것이었을까?>

 

이들이 생각한 초인은 나중에 헐리웃이 훌륭하게 형상화한다. 하늘을 날며 악당을 퇴치하는 백인의 영웅. 만화 속에 튀어 나온 스타킹 위에 팬티 입은 우리들의 근육맨. 피상적인 도덕을 초극하는 것도 영겁을 회귀하겠다는 의지도 없이 힘만 센 거인이다. 그래도 유태인을 죽이지 않는 다는 점에서 약간의 위안을 가져보자.

 

파시스트의 세계관을 보면 대체로 철학과 신화, 현실과 만화를 구분 못하는 것이 특징이다. 헐리우드에 가서 할 짓을 국회에서 벌이고 이현세의 작품에 쓸 만한 내용을 신문기사나 사설로 내보내는 것도 다 그런 이유다.

그런데 예전 헐리우드 영화 중에서 니체의 초인이나 대승불교의 보살사상을 로맨틱 코메디와 조합하여 형상화한 작품이 있다. 제목은 사랑의 블랙홀.

 

3. 사랑의 블랙홀, 의미를 찾은 시지푸스

 

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 공중파를 통해 몇 번 방영된 영화다. 주연은 빌 머레이와 앤디 맥도웰. 원제는 그라운드호그 데이(Groundhog Day, 1992). 우리나라말로 직역하면 성촉절이라고 하는데 뜻에 맞게 의역하면 경칩절쯤 될 것 같다. 그라운드호그라는 땅두더지가 봄이 올 것을 예언한다는 미국의 풍습이 소재인데 그 두더지가 사는 펑쑤토니의 성촉절 행사를 취재 간 일기예보관 빌 머레이가 겪는 괴상망칙한 사건이 영화의 뼈대를 이룬다.

 

이기심과 자만심으로 똘똘 뭉친 일기예보관 빌 머레이. 그런데 펑쑤토니에 성촉절 취재를 가라는 지시를 받는다. 삐뚤어진 그는 억지로 취재를 떠맡아서 앤디 맥도웰과 카메라 기사를 대동하고 펑쑤토니로 떠난다. 취재도 대충대충, 멘트도 개드립 멘트로 대충 마치고 한시라도 있기 싫은 깡촌 펑쑤토니를 떠나기 위해 고속도로를 향해 달리지만 갑작스러운 폭설로 고속도로는 폐쇄된다. 그래서 할 수 없이 호텔로 돌아오는데, 문제는 다음 날 아침에 일어난다. 그 다음 날도 성촉절, 그 다음 다음 날도 성촉절, 그리고 또 성촉절, 같은 날이 끝없이 반복되는 것이다.

 

성질 급한 이 양반, 미칠 지경이다. 정신과에 가보니 내일 다시 큰 병원에 가보란다. 이봐요! 의사 양반, 내일이 오지 않는다고!!!!! 의사는 이 말이 이해되지 않는다. 내일 가보라구요. 내일!

 

빌 머레이는 자포자기 하여 상황을 즐기기 시작한다. 까짓 거 어차피 내일은 오지 않는 거라면 오늘 무슨 짓을 하더라도 내게는 아무 일도 없는 거네. ‘우리에게 내일이 없다면 내일에 올 처벌도, 숙취도, 빚도 죄의식도 없는 거네. 여자를 유혹하고 돈을 훔치고 진탕 먹고 마시고........ 그리고 다음 날 같은 곳, 같은 시간에 잠을 깬다. 시간은 변하지 않는데 그는 모든 기억을 가지고 있다. 그리고 이제 그는 절망하기 시작한다.

 

그 다음은 자살 행진이다. 투신자살도 감행하고 전기에 감전사도 해보고, 그까짓 자살, 처음에는 좀 힘들었지만 나중에는 죽는 방법도 다양해 진다. 그러나 그게 무슨 소용이람. 오전 6시만 되면 어김없이 성촉절이 시작되고 빌머레이는 같은 침대에서 잠을 깬다.

 

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                              <이렇게 투신도 해본다 죽어도 안되는 것을 알면서 왜 계속 자살을 시도할까?>

 

마지막으로 택한 방법은 매 시간을 의미 있게 보내는 것이다. 빌 머레이는 한 가지 진실을 깨닫는다. 반복되는 것은 자신을 둘러싼 시공간이지만 자신의 의식은 그 시공간을 경험하는 주체로서 매 순간 마다 변화한다는 것을(이 사실은 이전에도 넌지시 암시된다 빌 머레이가 앤디 맥도웰을 유혹하기 위하여 매일 그녀의 말에서 정보를 얻고 같은 수작을 걸어보지만 이상하게 결과는 조금씩 다르다 연기하는 자신의 의식이 변하였으므로 그에 대한 반응도 달라지는 모양이다).

 

그래서 매일 같은 시간에 피아노를 배우고 매일 책을 읽고 매일 읽은 책을 토대로 가장 멋진 멘트로 취재를 마무리하고 시간 맞추어 나무에서 떨어지는 아이를 구하고 할머니의 펑크난 차를 고치고, 음식이 입에 막힌 아저씨를 응급조치하여 살린다. 매일 매일 같은 행동을 하지만 그 행위의 주체는 매일 매일 조금씩 다른 의미를 느껴본다. 반복되는 삶에서 의미를 창조하는 것이다.

 

빌 머레이가 선행을 하는 것은 그 오로지 선 그 자체를 위해서다. 천국을 위해서도 아니고 보상을 바라는 것도 아니다. 자신의 넘쳐나는 삶의 의미를 나누기 위해 그는 기꺼이 매일의 삶에서 선행을 한다. 오늘 하루만을 사는 그에게 매일의 선행은 매일의 의미 만들기이다. 천국이 없다고 생각해보자, 지옥이 없다고 상상 해보자, 오로지 현재만을 위해 살아가는 삶을 상상해보자. 존 레논이 노래한 삶을 빌 머레이가 살아가고 있다. 카르페 디엠.

 

그는 영원한 반복을 기꺼이 자신의 의지로서 선택한다. 그리고 가장 완벽하게 그 하루의 의미를 완성한 날, 영원할 것 같던 하루는 끝나고 그는 윤회, 혹은 영겁회귀의 굴레에서 벗어난다. 그는 외친다. 내일이 왔어. 내일이 왔다구.

 

선을 위한 선, 주체가 자신의 삶에서 의미를 찾기 위해 행하는 선, 빌 머레이가 행하는 선은 천국에 가기 위한 티켓을 사기위해 저축하는 거래행위가 아니다. 처벌을 받지 않기 위해 마지못해 내미는 보호비도 아니다. 미래의 쾌락을 얻기 위한 욕망의 행위도 아니고 미래의 처벌을 피하기 위한 두려움의 행위도 아닌, 자신의 현 존재실존을 찾기 위한 행위가 그의 선행인 것이다.

 

피상적인 도덕과 두려움의 노예가 되기를 거부하는 초인의 선행처럼 그의 선행 역시 초인의 그것처럼 초극적 의지와 맞닿아 있는 것이 아닐까? 동시에 어떤 대가를 바라지 않는 참된 보시-보살이 행하여야 하는 육바라밀 중 제일 덕목-을 행하는 대승의 보살의 행위가 그와 같은 것이 아닐까?

 

그는 결국 매일의 삶에서 의미를 찾음으로써 반복되는 하루를 벗어나게 된다. 그러나 우리 삶 전체를 살펴보자. 우리는 실상 매일 매일을 어제와 같은 오늘을 살고 있는 것 아닐까? 혹 변화를 주고 있다고 해도 그 변화라는 것이 은행구좌에 늘어나는 잔고, 넓어지는 아파트 평수, 혹은 직장에서의 직위와 같은 피상적인 변화 아닐까? 시간의 축적 속에서만 의미를 가지는 이러한 변화가 본질적으로는 무슨 의미가 있을까? 우리의 일상은 빌 머레이가 반복해서 산 하루, 그라운드호그데이를 몇십년 단위로 늘인 것에 불과한 것 아닐까?

 

만일 이 생애가 끝난 후 다시 이러한 삶이 반복된다는 불교의 윤회나 니체의 영겁회귀가 맞다면 우리는 영원히 같은 짓을 반복하고 있는 것 아닐까? 지극히 비본래적인 것에 우리 전 존재를 마모시켜가는 우리의 행위가 실제로는 삶의 비본래성이 가져다주는 두려움과 불안을 숨기기 위한 몸부림에 불과한 것 아닐까?

 

우리는 진지하게 물어보아야 한다. 우리에게 과연 내일이 있는 걸까? 아니, 우리에게 다가오는 내일이 과연 의미 있는 것일까? 우리가 사는 삶이 실제로는 초극되어야 할 어떤 것은 아닐까?

 

우리에게는 언제나 내일은 있다. 그리고 동시에 그 내일에 의미를 부여할 수 있는 선택권도 있다. 그러나 우리 중 많은 이가 반복되는 하루만을 산다. 선택권을 행사하지 않으며 타인이, 사회가 부과한 피상적인 삶을 반복한다. 마치 내일은 오늘과 다를 것이라고 믿으며 오지 않는 내일을 꿈꾸지만 실제로는 우리는 이미 내일이란 존재하지 않는 것을 알고 있는 것이다.

 

물리적인 시간으로서의 내일은 우리가 죽기 전까지는 매일 찾아올지도 모른다. 그러나 존재로서의 내일은 우리가 의미를 부여하지 않는다면 영원히 찾아오지 않을지도 모른다. 물리적인 내일이 없는 것보다 슬픈 것은 존재의 내일이 없는 것 아닐까?