* 월간 <인물과 사상> 1월호가 출처라는데, 언제 1호인지 리뷰어가 누군인지는 모르겠네요. 아무튼 꽤나 글발 쎈 리뷰이고 이런 리뷰의 대상이 되었으니 책도 꽤나 읽을 만할 듯 합니다.

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톨레랑스 - 투쟁의 무기, 화해의 손길

하승우 지음 『희망의 사회 윤리 똘레랑스』 (책세상 펴냄, 2003)



한국에 들어와 왜곡되어 사용되는 ‘톨레랑스’


한 양심적 지식인이 있었다. 그는 조국이 독재의 군홧발 아래 신음하고 있을 때 거기에 저항하다 쫓기는 몸이 되고, 이역만리에서 배회하는 망명객이 됐다. 갈 곳 없는 그를 프랑스라는 ‘인자한’ 나라가 받아주었다. 거기에서 그는 자식들을 키우고, 사람대접을 받고, 직업을 얻을 수 있었다. 15~16년 뒤, 그는 자신을 내친 조국을 향해 책 한 권 분량의 메시지를 발신했다. 제2의 조국이 된 프랑스 땅에서 제1의 조국을 잊지 못해 부른 망향가 『나는 빠리의 택시운전사』.

그 망향가의 가락을 타고 낯선 단어 하나가 이 땅에 처음으로 얼굴을 내밀었다. 톨레랑스. 자신을 받아준 나라에 오래 깃들여 살면서 그가 몸으로 느낀 그 나라의 정신, 삶의 밑자락에 깔린 기본 정신이 톨레랑스였다. 그리고 그 정신을 깊이 느낄수록 자신의 탯줄을 묻은 나라의 야멸차고 황량한 정치적 풍경이 도드라져 보였다.

톨 레랑스를 삶의 화두처럼 붙들고 깊이 고민했던 그는 2002년 벽두에 어머니의 나라로 아주 돌아올 수 있었다. 그리고 귀국을 천후로 하여 두 권의 책 『쎄느강은 좌우를 나누고 한강은 남북을 가른다』와 『악역을 맡은 자의 슬픔』을 더 썼다. 조국의 현실을 따뜻하면서도 날카로운 시선으로 비판한 신문칼럼을 모아 『빨간 신호등』이라는 이름으로 펴내기도 했다.

그 의 진지함, 그의 열정, 그의 성실성에 힘입어 그 사이 톨레랑스는 이제 웬만한 식자면 한두 번쯤 숙고해본 반(半)한국어 단어가 됐다. 톨레랑스가 한 사회의 문제를 진단하는 반듯한 척도이자 그 문제를 해결하는 유력한 수단이 될 수 있었던 건 거의 전적으로 그의 노력 덕이었다. 최소한, 그가 없었다면 톨레랑스는 한국의 현실에서 ‘문제적 개념’이 되는 기회를 얻지 못했을 것이다.

그 러나 그렇게 사회적 지위를 얻은 톨레랑스가 그 말의 본디 뜻을 왜곡당하지 않은 채로, 그 풍부한 함의를 온전히 간직한 채로 쓰이고 있는지는 의문이다. 귤이 회수를 건너면 탱자로 된다던가. 톨레랑스라는 귤이 일그러지고 쭈그러들어 탱자가 될 가능성은 확실히 존재한다.

『희 망의 사회 윤리 똘레랑스』의 지은이 하승우는 그 가능성이 현실성이 됐다고 본다. 그는 말한다. “톨레랑스는 논쟁이나 환대를 이끌어내지 못하고 서로 손가락질하고 비난하는 용어로 전락했다. 자신의 입장을 분명하게 밝히고 이성적으로 논쟁할 것을 요구하는 톨레랑스가 논쟁을 얼버무리거나 대립하는 가치를 받아들이라고 강요하는 것으로 변했다. 나를 다스리는 기준이어야 할 톨레랑스가 남을 비방하는 기준으로 변질됐다.”

그의 말이 맞다면, 우리는 톨레랑스의 의미를 처음부터 다시 생각해볼 필요가 있다. 톨레랑스를 그 기원에서부터 찬찬히 되짚어 본다면, 그 용어가 지닌 정신과 더불어 그 한계도 좀 더 선명하게 드러날 것이다.




종교 개혁기에서 산업 혁명기까지, 태동과 의미의 변천




톨 레랑스는 흔히 우리말로 ‘관용’으로 번역된다. 그러나 관용이 톨레랑스의 본디 의미를 정확히 옮겼다고 보기는 어렵다. 톨레랑스는 라틴어 ‘tolerare’에 기원을 두고 있는데, ‘참다’ ‘견디다’를 뜻한다고 한다. 그러니까 톨레랑스는 관용이라는 다소 권위주의적인 뉘앙스가 깃든 말보다는 ‘견딤’이나 ‘용인’으로 옮기는 것이 더 타당하다고 볼 수 있다. 나에게 불편한 것, 이해해주고 싶지 않은 것, 마땅찮은 것을 참고 견디고 받아주는 것이 톨레랑스인 것이다. 톨레랑스가 근대적인 의미를 띠고 등장한 때가 종교개혁기인 16세기다. 그때 기독교의 두 파, 곧 구교와 신교는 서로 자신들이 신의 뜻을 제대로 받들고 있다며 피비린내 나는 싸움을 벌였다. 프랑스에서 그 싸움은 1572년 성 바도롤매 축일의 대학살로 결정적 국면에 이르렀다.

당 시 프랑스왕의 어머니였던 카드린 드 메디시스의 음모에 따라 구교도들이 신교도들을 학살했다. 파리에서만 3천여 명의 신교도가 죽었고, 프랑스 전역에서 2만 명가량의 신교도가 희생당했다. 신교도들은 생존을 위한 반격을 시작했고 종교전쟁의 불길은 유럽 전역으로 번졌다. 서로가 서로를 용납하지 않았고, 서로가 자신들만이 진리를 알고 있다고 주장했다.

유혈이 멈출 길이 없었다. 광신이 이성을 압도하는 이런 상황에서 톨레랑스는 종교 간의 화해와 용인의 정신으로, 광기를 다스리는 이성의 빛으로 등장했다. 그 뒤 톨레랑스는 교회권력이 약화되고 세속권력이 강해지면서, 특히 산업혁명과 자본주의의 발달을 거치면서 종교적 의미에서 사회적 의미로 퍼졌다.

톨레랑스를 살아 있는 용어로 만들어 내는 데 중요한 기여를 한 초기 사상가로 지은이는 17세기 영국의 정치사상가 존 로크, 18세기 프랑스 계몽 사상가 프랑수아 마리 드 볼테르, 19세기 영국 자유주의 사랑가 존 스튜어트 밀을 꼽는다.

로크는 ‘톨레랑스에 관한 서한’에서 정부가 종교에 개입하는 것을 반대했다. “어떠한 권력도 개인이 구원을 포기하도록 강요할 수 없고, 설사 대중이 동의했다 하더라도 그런 믿음의 문제는 위임될 수 있는 게 아니라는 얘기였다. 마찬가지로 교회도 사회의 법을 침범할 수 없다. 파문을 빌미로 삼아 개인의 재산을 빼앗을 수 없고, 어떠한 개인도 종교를 이유로 하여 다른 사람에게 폭력을 가할 수 없다. ……이처럼 로크는 공과 사, 속세와 내세를 분리해서 톨레랑스를 확립하려 했다.”

로크의 정치사상을 이어받은 볼테르는 저 유명한 『관용론』(‘톨레랑스에 관한 논문’)을 써 시대의 불의에 맞섰다. 그는 1762년 신교도 장 칼라스가 가톨릭 신자인 아들을 죽였다는 누명을 쓰고 억울하게 사형 선고를 받아 죽임을 당하자, 사건의 진상을 독자적으로 조사해 마침내 프랑스 국왕의 국무회의 재판부에서 재심판결을 끌어냈다. 『관용론』은 그 투쟁의 결과물이다.

볼테르에게 『관용론』을 쓰게 만든 칼라스 사건은 톨레랑스의 고전적인 정의를 잘 보여주는 사건이다. 장 칼라스가 살았던 프랑스 남부 톨루주는 시민의 대다수가 신교도에 적대적인 가톨릭교도였다. 말하자면, 장 칼라스 가족은 가톨릭의 바다에 외로이 떠 있는 섬이었던 것이다. 그의 아들 마르크 앙투안은 변호사가 되고 싶었으나 신교도라는 이유로 좌절당하자 스스로 목숨을 끊었다.

그런데 그 소식을 듣고 몰려든 군중 가운데 누군가가 앙투안이 가톨릭으로 개종하려 하자 칼라스 가족이 그를 죽인 것이라고 소리쳤고, 이 근거 없는 소문은 툴루주 시민들 사이로 퍼져 나갔다. 맹신과 편견에 사로잡힌 재판부는 가혹한 고문 끝에 칼라스 가족의 무죄항변을 무시하고 사형을 선고했다. 이런 상황을 안 볼테르는 스스로 발품을 팔아 진상을 밝히고 “광신에 눈이 멀어 죄를 범한 쪽은 재판관들인가 아니면 피고인들인가?”라고 외쳤던 것이다.

볼테르의 뒷세대인 밀은 자본저의의 진전에 따른 엄청난 빈부격차가 심각한 사회적 갈등과 분노로 터져나오던 시대에 『자유론』을 썼다. 그는 이 책에서 사회적 불만과 고통의 해결책으로 톨레랑스를 내세웠다. 그는 톨레랑스의 이름으로 여론의 억압을 비판하고 소수의 권리를 옹호했으며 언론 ․ 사랑 ․ 표현의 자유를 주장했다.

“밀을 통해 톨레랑스는 종교적인 태도에서 벗어나 사회 속의 원리로 자리 잡았고 수동적인 방어가 아니라 적극적인 요구의 의미를 얻게 됐다. 이제 톨레랑스는 자신의 삶과 환경을 주체적으로 통제하는 자유로운 개인의 신념으로 변했다. 개인의 삶을 억압하는 앵톨레랑스는 사회정의를 막는 장애물이다. 밀에게 톨레랑스는 개인의 자유 실현뿐 아니라 사회의 화합과 진보에 반드시 필요한 조건이었다.”




제1의 기본 원리는 ‘인간의 완전함에 대한 부정’


그렇다면 톨레랑스를 구성하는 원리에는 어떤 것이 있을까? 지은이는 톨레랑스의 기본 원리를 이야기하기에 앞서 미국식 톨레랑스라 할 ‘톨러런스(tolerance)’의 의미를 명확히 함으로써 톨레랑스의 함의와 대립시킨다.

지은이의 설명에 따르면, 톨러런스는 차이를 드러내고 다양성을 받아들이는 원리가 아니라 적절한 선에서 타협하는 것을 가리킨다. 톨러런스는 사회윤리가 아니라 경제논리에 바탕을 두고 있다. “톨러런스는 경쟁하는 이익들 사이의 타협을 수용하는 것에 더 가깝다.” 그러므로 톨러런스는 갈등하는 이익을 조절하는 ‘도구’이지 공공선이나 정의를 위해 사회를 다시 짜는 원리가 아니다. 요컨대, 톨러런스는 타협을 추구하는 관용인 셈이다.

이와 달리 톨레랑스는 사회를 적극적으로 바꾸려 한다. “톨레랑스는 대립하는 주장과 적절한 선에서 타협하는 것이 아니다. 각자의 주장을 위해 서로 격렬하게 논쟁한 후 도저히 상대의 생각을 바꿀 가능성이 없다고 여겨지면 별수 없이 차이를 인정하는 것이다.” “톨러런스와 마찬가지로 톨레랑스도 이성적인 관용이다. 하지만 톨레랑스를 실천하는 것은 ‘냉정한 계산’이나 ‘적절한 선에서의 타협’이 아니라 ‘정의’와 ‘연대’를 강조하는 ‘뜨거운 이성’이다.” 다시 말해, 톨레랑스는 정의를 위해 서로 연대하는 관용인 것이다.

이 톨레랑스를 구성하는 기본 원리 가운데 지은이가 가장 먼저 제시하는 것이 ‘인간의 완전함에 대한 부정’이다. ‘인간은 완전한 존재가 아니다’는 명제는 톨레랑스의 전제조건이다. 신의 능력인 완전무결과 전지전능을 상정한다면 톨레랑스는 설자리가 없다. 누군가가 진리를 꿰뚫고 있다면, 필요한 것은 그 진리를 어떻게든 관철하는 것이지, 상대방의 말을 경청하거나 그의 불완전한 주장을 받아들일 이유가 없다.

“완전함을 부정하기에 톨레랑스는 회의주의를 좋은 동반자로 여긴다.” 자신의 믿음을 의심의 대상으로 삼는 것이야말로 톨레랑스가 발현되는 마음자리다. 『똘레랑스』라는 책을 쓴 20세기 저술가 헨드릭 빌렘 반 룬의 다음과 같은 말은 귀 기울일 만하다. “세상에 있는 유용한 물건들은 모두 합성된 것들이다. 나는 신념만 예외가 돼야 할 이유를 알지 못한다. ‘확신’이 그 기반에 적정량의 ‘의심’이라는 불순물을 함유하지 않는 한, 신념은 순수한 은으로만 된 종처럼 서투른, 혹은 순수한 동으로만 만든 나팔처럼 거친 소리를 낼 것이다.”

룬이 말한 자기 의심은 사회적으로는 타자와 소수의 목소리에 눈을 돌리는 것을 의미한다. 밀은 『자유론』에서 이렇게 말한다. “우리들은 우리가 억압하려 애쓰는 의견이 잘못된 것이라고 단정할 정도로 확신할 수 없으며, 설사 그렇게 확신한다 하더라도 그 의견을 억압하는 일은 여전히 악일것이다. ……일체의 토론을 억압하려는 것은 자기의 절대 무오류성, 곧 절대로 자기에게 아무런 잘못이 없다는 것을 가정하는 것이기도 하다.”

밀은 19세기 영국 사회의 불관용을 보면서 이렇게 말했지만, 그의 경고는 국가보안법을 신주처럼 모시며 기득권 보위를 위해 발버둥치는 수구반 공주의 세력의 나라인 오늘의 한국에도 별다른 수정 없이 적용할 수 있다. 아니, 개혁이나 진보를 외치는 사람들에게서조차 완고한 불관용을 발견하기는 어렵지 않다. 그래서 지은이는 이렇게 말한다. “자기가 선을 독점한다고 믿으며 상대방을 악으로 몰아붙이고 상대방의 목소리에 귀 기울일 필요가 없다고 생각하는 한국의 정치행태에 톨레랑스는 좋은 치료제가 될 수 있다.”




억압적 앵톨레랑스와 불평등에 맞서 싸울 ‘도덕적 의무’




‘양심의 자유를 옹호하고 극단을 거부하는 태도’는 톨레랑스의 또 다른 원리다. “밀이 보기에 가장 자유로워야 할 영역은 인간 의식이었다. 의식이라는 인간 내부의 영역은 양심의 자유, 곧 사상과 감정의 자유, 사색 ․ 과학 ․ 도덕 ․ 신학의 모든 문제에 관한 의견과 감정의 절대적인 자유를 요구한다.”

더 중요한 것은 극단에 대한 앵톨레랑스(불관용)이다. 이것이야말로 톨레랑스의 역설이다. 톨레랑스해야 할 것들을 톨레랑스하지 않는다면, 톨레랑스는 그 앵톨레랑스와 싸워야 한다. 이를테면, 톨레랑스가 싸워야 할 앵톨레랑스는 이런 것이다. “네 생각은 내 마음에 들지 않는다. 따라서 네 생각을 파괴하고 네가 쓴 책을 불태우고 나아가 너를 없애겠다.”

이 극단주의의 전형을 우리는 인종(차별)주의에서 볼 수 있다. 한국에서 그것은 지역(차별)주의로 나타난다. 이런 반이성적 극단주의를 거부한다는 점에서 톨레랑스는 앵톨레랑스를 속에 품고 있다. 톨레랑스를 무한정 인정해주면 앵톨레랑스에도 자유를 허용하게 되어 톨레랑스 자체가 없어져 버리는 역설이 생긴다. 따라서 톨레랑스를 지키기 위해 앵톨레랑스는 필수적이다.

“톨레랑스 속에 담긴 엥톨레랑스는 이성적인 반대를 뜻한다. 이때의 앵톨레랑스는 어떤 것은 더는 받아들이면 안 될 뿐만 아니라, 그럴 수 없음을 의미하며, 특정한 상황에서 도덕적 의무를 뜻하기도 한다.” ‘도덕적 의무인 앵톨레랑스’는 비이성적이고 근거 없는 억압적 앵톨레랑스의 확산과 활보를 저지하는 투쟁의 거점이다. 톨레랑스를 실천하는 사람은 반드시 억압적 앵톨레랑스와 맞서 싸워야 할 도덕적 의무를 스스로 진 사람이기도 한 것이다.

지은이가 강조하는 톨레랑스의 셋째 원리는 ‘폭력을 거부하는 이성적인 토론과 설득’이다. 톨레랑스를 실천하는 방법이 토론과 설득이며, 억압적 앵톨레랑스와 싸우는 일차적인 무기도 ‘토론과 설득’이다. 톨레랑스를 실천한다면서 말과 설득이 아닌 다른 수단, 곧 폭력이나 강제력을 사용한다면 그것은 자신의 믿음이 진리일 수 없음을, 남을 설득할 능력이 자기에게 없음을 스스로 인정하는 것과 같다. 그래서 톨레랑스를 잘 실천하기 위해서라도 토론의 기술을 연마해야 한다.

“토론을 통해 톨레랑스는 광신을 거부할 뿐만 아니라 지식의 조건, 진보의 도구가 된다. 볼테르는 ‘우리의 부싯돌은 마찰음으로써 빛이 난다’라는 말을 통해 진리탐구가 대결을 통해서, 또 대화와 교환을 통해서도 이루어짐을 암시했다.”

그런데 이성적인 토론에는 전제가 있다. 토론을 하되 공정해야 한다는 것이다. 문제는 공정한 토론을 하려면 두 당사자가 동등한 지위에 있어야 하는데, 현실이 그렇지 못하다는 사실이다. 불평등한 사회조건에서는 공정한 토론이 가능하지 않다는 점을 염두에 둔다면, 톨레랑스를 실천하려는 사람이 공정한 토론을 위해 현재의 불평등한 조건을 바로잡을 것을 강력하게 요구하는 것은 하나의 의무이자 권리가 된다.

동시에 강조해야 할 것이 ‘비폭력의 원칙’이다. “폭력은 이성을 막기 때문이다. 폭력은 인간을 두려움에 떨게 해서 진실과 허위를 구분하는 인간 이성을 무기력하게 만든다. 그래서 폭력은 오류의 도구다.” 폭력은 ‘힘의 논리’와 연결돼 있다. 한국 사회에 판치는 힘의 논리를 톨레랑스는 거부해야 한다.

톨 레랑스의 넷째 원리는 ‘차이와 다양성의 존중’이다. 지은이가 보기에 한국 사회에서 톨레랑스를 받아들이자고 주장하는 사람들이 가장 중요하게 생각하는 부분이 바로 ‘차이와 다양성 준중’이다. 『왜 똘레랑스인가』를 쓴 필리프 사시에는 “다양성은 세계의 본질 자체”라고 말한다. 그만큼 차이와 다양성은 소중한 것이다.

그러나 차이를 무차별로 용인하면 모든 폭력적인 행위마저 차이의 표현으로 인정하는 위험에 빠질 수 있다. 극심한 빈부격차도 차이의 이름으로 용인할 수 있을까?

“한국 사회에서 차이를 내세우는 사람들이 빠기지 쉬운 함정은 평등을 고려하지 않는다는 것이다. 타인의 부자유에 눈을 감는 사람이 차이를 주장하는 것은 불평등한 현실을 지키려는 위선이다. 현실을 바로잡지 않고 외치는 차이의 존중은 공허할 뿐이다. 톨레랑스는 평등의 바탕 위에서 차이를 존중할 것을 요구한다.”

‘차별’없는 ‘차이’야말로 톨레랑스의 본령이다. 또한 차이의 존중은 환대의 원리로도 나아간다. 낯선 것과 이질적인 것까지 포용하며 미지의 것에 손을 내미는 행위가 환대다. 이 환대의 원리는 서로가 상대를 의심하며 무장을 풀지 않은 상태에서 내가 먼저 무장을 해제할 것을 요구하는 원리다. 이를테면, 지난 수십 년 동안 적대해온 남한과 북한이 이 환대의 원리로 만날 때 통일은 그만큼 가까워지는 것이다.




서구인들만의 것 혹은 사회적 강자에 유리한 게임




이렇게 보면 톨레랑스는 사회의 개선과 진보에 반드시 필요한 전제조건이자 일종의 보편원리로 받아들여질 만한 개념이다. 그러나 지은이는 톨레랑스에도 한계가 있다고 말한다.

우선, 톨레랑스가 형성되어온 과정에서 제국주의와 싸우지 않았다는 사실을 그는 지적한다. 톨레랑스는 서구인들끼리 또는 기독교인들끼리 통하는 원리였을 뿐, 비서구인이나 비기독교인에게 까지 적용되지 않았다는 것이다. 톨레랑스는 원리상 모든 사람에게 차별 없이 적용돼야 한다.

더 중요한 것은 ‘체제의 규칙을 따르는 이데올로기’ 노릇을 할 소지가 다분하다는 사실이다. 이성에 기반한 토론과 설득이라는 톨레랑스의 무기는 이미 짜인 규칙의 질서를 깨지 못한다. 이 규칙을 짜는 자는 누구인가. 당연히 기득권 세력이다.

가령, 상대를 설득하기 위해 토론의 기술을 익혀야 한다고 하는데, 합리적 설득 수단인 언어능력을 충분히 갖추지 못한 사람들, 그런 능력을 갈고 닦을 기회를 얻지 못한 사람들은 어떻게 해야 하나. 이들은 대부분 사회적 약자이다. 사회적 강자들이 유효한 지식과 논리를 동원해 만든 언어의 망치를 난타할 때, 그런 무기는 없고 오직 날것의 진실만 있는 사람들은 어찌 해야 하는가. 토론과 설득의 기술을 요구하는 톨레랑스는 자칫 잘못하다간 나쁜 엘리트주의로 흐를 수 있다. 이 점을 지은이도 강조한다.

“체제의 규칙은 분노의 폭발, 야유, 절규, 같은 감정적인 비판을 톨레랑스하지 않는다. 자신들과 같은 수준의 지식과 교양으로 말하지 않으면 듣지 않겠다는 태도이다. 그래서 노점상이나 철거민, 장애인의 목소리는 무관심 속에 묻힌다. 이는 법을 모르는 사람, 이용할 줄 모르는 사람에게 ‘법대로 하자’고 말하는 것처럼 공허하고 폭력적이다. …… 짜인 규칙에 대한 톨레랑스는 우리 자신에 대한, 자아를 실현하고자 하는 욕구에 대한 억압적인 앵톨레랑스와 다를 바 없다.”




기득권 세력을 차별하고 저항 세력에 우호적인 톨레랑스!




지은이는 톨레랑스의 전도사 홍세화가 이런 한계 안에 갇혀 있다고 보고 있다. 그러면서 그는 이런 톨레랑스의 한계를 넘어서는 방법으로 헤르베르트 마르쿠제가 이야기한 ‘차별하는 톨레랑스’를 제시한다.

“마르쿠제는 한쪽 편을 들지 않는 비정파적인 톨레랑스를 ‘추상적’ 또는 ‘순진한’ 톨레랑스라고 부르면서 이것이 현재의 차별과 억압을 감춘다고 비판했다. 공정하지 않고 평등하지 않은 조건에서 모두가 똑같이 톨레랑스해야 한다는 주장은 속임수라는 얘기다. 비판하는 사람들이 자신을 선전할 수단을 갖지 못한 채 기성 사회의 규칙을 따르는 것은 패배가 예정된 게임을 하는 것과 같다.”

그러므로 톨레랑스가 진정한 것이 되려면, 기득권 세력을 차별하고 저항 세력에게 더 우호적인 톨레랑스여야 한다. “그렇다면 ‘차별하는 톨레랑스’는 어떻게 실천할 수 있을까? 그것은 현재의 잘못된 조건을 바꾸기 위해 비난을 감수하고 투쟁을 시작하는 것이다.”

이어 지은이는 이렇게 묻는다. “압도적인 화력과 병력으로 팔레스타인 거주 지역을 제 집 드나들 듯 수시로 드나들며 짓밟는 이스라엘, 그 압도적인 적에 대항하는 사람들은 테러리스트일까, 투사일까? 팔레스타인 사람들에게 무장하지 말라고, 이스라엘을 톨레랑스하라고 설득할 수 있을까?”

이런 질문은 너무나 정당해서 굳이 답이 필요하지 않은 듯 보인다. 하지만 그 질문으로 이은이가 홍세화의 톨레랑스의 한계를 지적하는 것은 조금은 지나치다고 할 수도 있을 것 같다. 왜냐하면 거의 틀림없이 홍세화도 팔레스타인의 무장과 저항을 반대하지 않을 것이기 때문이다. 이런 오해는 홍세화가 토론과 설득을 대단히 중요한 톨레랑스의 요건으로 강조하는 데서 기인한 것으로 보인다.

그러나 톨레랑스가 이미 그 안에 앵톨레랑스를 포함하고 있음은 지은이가 되풀이 이야기한 바 있다. 마찬가지로 홍세화도 ‘극복대상’과 ‘경쟁상대’라는 나눔을 통해 톨레랑스의 범위를 한정하고 있다. 다시 말해 『조선일보』나 수구정당은 극복대상으로서 앵톨레랑스해야 할 상대임을 명확히 하고 있는 것이다. 이 억압적 앵톨레랑스 세력을 극복하는 가운데 토론과 설득이 합리적이고 민주적인 방식으로 꽃필 수 있다고 홍세화는 보는 것이다. 또한 그가 톨레랑스의 이름으로, 차별받고 고통 받는 사회적 약자에 대한 배려와 그들의 투쟁의 정당성을 옹호하는 것도 사실이다.

요컨대, 그는 오랫동안 바깥에서 살아왔던 사람의 시선으로 한반도에서 지난 50여 년 동안 횡행했던 극단의 앵톨레랑스가 야기한 비극을 보면서, 한반도에 우선 필요한 것이 톨레랑스임을 강조했던 것이고 그 톨레랑스를 거부하는 세력에 대해 앵톨레랑스의 태도를 취해야 함을 역설했던 것이다.

그렇다고 해서 톨레랑스가 만능이라는 이야기는 아니다. 톨레랑스를 언제 어느 상황에서나 적용해야 하는 보편원리로 취급할 때의 문제점은 지은이가 이미 지적한 대로 경계를 요하는 부분이다. 톨레랑스는 더 나은 세계를 향해 나아가는 도정에서 빌려 쓰는 지팡이일 뿐, 금과옥조의 진리는 아닌 것이다. 톨레랑스 스스로가 완전한 진리는 없다고 말하고 있지 않은가.