19세기부터 사르곤과 모세의 유사성-물에 띄워진 아기-에 주목하는 학자들이 생겨난듯 한데요..

여러가지 유사성을 쪼개어서 꼼꼼하게 비교하시긴 하셨지만.. 사실 핵심적인 유사성은 "강가에 띄워보내진 아기"라는 하나의 포인트인것 같네요.. 

같은 고대의 강가문화의 특성상 갈대바구니를 쓴다던가 역청을 발랐다던가 하는건 아기를 바구니에 담아 물에 띄우는 방식에 딸려가는 문제일테구요..

모세의 어머니는 레위의 후손이었던 것이지 신전여사제도 아니었죠..
레위의 후손들이 사제노릇을 하는건 먼 훗날에 가나안으로 들어가고 나서의 일입니다.. 

아무튼 '물에 띄워진 아기'라는 저런 일치성은 흥미로울만한 점인것은 사실입니다. 

다만 기본적으로 양쪽의 문명(사르곤-메소포타미아, 모세-이집트)이 모두 강에 인접하면서 발달해온 강가문화라는 환경적 공통점으로 볼때.. 

아기를 바구니에 담아 강에 띄워보내는 방식을 선택하는 것이 오늘날 강에 인접한 삶을 살지않는 우리가 생각하는 것보다는 훨씬 더 일반화된 관습이었을 수 있다는 관점에서 볼 필요가 있겠죠..

일단 [이스라엘의 성경적 역사]에서는 이 대목을 흥미롭지만 또 노골적인 카피라는 식의 시선과는 거리를 두는듯 하네요..

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"19세기 말부터 학자들은 모세의 탄생이야기와 사르곤의 탄생전설 사이의 유사점을 지적하기 시작했다. 여대사제(high priestess)에게서 태어난 사르곤의 탄생전설에서는 여대사제가 사르곤을 상자에 두고 강으로 띄워보낸다. 마침 물 길러 나왔던 악키가 사르곤을 건져 키우는데, 이 사르곤은 나중에 위대한 메소포타미아의 왕이 된다.

그러나 이 두 이야기 사이에 어떤 문학적 연관이 있는것 같지는 않다.
.. 사르곤 전설의 경우, 여대사제는 아이를 가지면 안되는 몸이었다.
히브리 문화나 메소포타미아 문화에서 물위에 띄운 상자는 아이를 물을 관장하는 신의 보호에 맡김을 의미한다(출애굽기의 경우, 그 신은 여호와다). 아이를 상자에 놓고 물에 띄우는 것은 오늘날 키울 수 없는 아이를 집이나 병원의 문 앞에 두고 가는 관습에 견줄 수 있다.."

(이안프로반 등, [이스라엘의 성경적 역사], p262)
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모세라는 인물이 실존했다는가 하는 문제에서는 역사적 사실을 충실하게 기록한다는 이집트에서는 전혀 보이지 않고 있습니다. 

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이런 지적은 오래된 지적입니다만.. 이와 관련해서  [이집트 성경역사]에서는

출애굽사건이 이집트의 패배를 인정해야하는 일인데 근동민족들의 특성상 패배를 인정하려고 하지 않기때문일 수 있다고 지적합니다.

(이집트와 성경역사, p99)

  
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결국 전반적인 이야기를 재구성해보면 이집트에 어떤 재앙이 존재했고 사르곤이야기도 있는 상태에서 아피르 집단이 이집트에서 어떤 이유로 빠져나오면서 현재의 이스라엘을 형성했는데 그 과정에서 모세이야기 이집트재양이야기 등이 기존의 사르곤이야기 아이푸어파피루스이야기를 기반으로 하나의 이야기로 만들어진 것이 아닌가 하는 생각을 해볼 수 있습니다
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십계같은 영화를 보면 마치 국가대 국가의 대립처럼 극적으로 그려지고
좀 그런 식의 느낌을 가지고 출애굽기를 읽으면 이 전개가 왜 이집트 역사에서 뚜렷하게 나타나지 않는가하는 의문을 품을 수 있는데요..

위에서는 이집트의 국가적 자존심때문일 수 있다는 지적을 하는 학자의 견해를 적었습니다만.. 
조금 다른 차원에서 보자면..  이건 사회계급 안에서 일어난 내부적인 문제라고 보는 차원에서 기록이 되지않은 것일 수도 있다는 얘기를 들었던 기억이 나네요..

바로 말씀하신 아피르의 얘기와 관련될 수 있는 얘긴데요..

아피르는 흔히 '하비루'..라고 더 잘 알려져 있죠..

우리가 이스라엘민족을 '히브리'라고 부르는데 '하비루'와 '히브리'는 언어적으로 유사성이 크다보니 더 관심을 모으는것 같습니다.

'하비루'라는 집단은 혈연집단이기 이전에 이집트주변에서 발견되던  밑바닥 계급의 광범위한 명칭인데,

떠돌이 하층민인 하비루족 안에 여호와신앙을 가진 아브라함족속이 존재했고 그 집단을 중심으로 하비루들이 점차적으로 뭉치면서 아브라함의 하나님을 유일신으로 섬기는 신앙공동체로 발달해간 과정으로 보는 그런 설명이 있죠..

(낮은 밑바닥의 하비루가 출애굽하는 스토리는 해방신학에서 되게 선호하는 스토리라죠.. 민족으로서가 아니라 계급으로서 해방의 상징이 되기때문에..)

아무튼.. 기존의 '히브리'라는 단어는 통념상 민족개념이고 '하비루'는 계급개념이다..라는 구분이 조금 있긴한데.. 

이것도 꼭 그런건 아닙니다..

성경에는 이스라엘 사람과 히브리사람이 한 장소에서 다른 집단처럼 따로 불리는 장면이 있거든요..

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"전에 블레셋 사람들과 함께 하던 "히브리" 사람이 사방에서 블레셋 사람들과 함께 진영에 들어왔더니 그들이 돌이켜 사울과 요나단과 함께 한 "이스라엘" 사람들과 합하였고"

(사무엘상 14:21)
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성경의 이 장면을 보면 히브리인이 꼭 이스라엘민족을 의미하는것만은 아니라는걸 알 수 있죠.. 일종의 사회적 계급의 차원으로 볼 여지가 있다는 겁니다..

물론 이 하비루들이 히브리다..라는 구도는 워낙 구도적으로 깔끔하게 들려서 지지하는 사람들이 많았긴 한데..  얼마전에 듣자하니 하비루=히브리설이 지지되기 어렵다면서 다른 얘기를 듣기도 했었네요..

뭐 그냥 하나의 가능성쯤으로 생각하면 될것같습니다.

아..  그리고 이집트의 10가지 재앙에 대해서..  레드문님께서 좋은 지적을 해주셨는데요..
초자연적인 기적이 아니라 일종의 자연재앙이었을 가능성얘기 말입니다..

안그래도 작년인가 [이집트 10가지 재앙의 비밀]이라는 매우 흥미로운 책을 읽으면서 오호 꽤 재밋구나 생각했던 적이 있었어요..

바로..  1만년간의 화산폭발중 가장 강력한 화산폭발이라고 일컬어지는 산토리니화산폭발의 여파로 인해서 성경이 기록된 현상들이 순차적으로 발생했을 수 있다는 과학자의 주장을 담고있는 책이죠..  (이거 꽤 재밋습니다..  ^^;)

영국의 유력일간지 텔레그라프도 조금 유사한 주장을 담은 내용을 보도한적이 있죠..

성경 속의 10대 역병(1) http://www.sciencetimes.co.kr/article.do?atidx=0000039992
성경 속의 10대 역병(2) http://www.sciencetimes.co.kr/article.do?atidx=0000040029
성경 속의 10대 역병(3) http://www.sciencetimes.co.kr/article.do?atidx=0000040076

일단 과학적으로 충분히 성경의 재앙이 "순차적으로" 성경에 기록된 방식대로 일어났을 수 있는 과학적 원인을 규명하는 책이었는데 상당히 설득력이 있다고 느꼈었습니다.

뭐 레드문님께서도 인용하셨듯 이집트안에서도 출애굽기의 열가지 기적을 비슷하게 경험했다는 파피루스를 말씀하셨는데..   이게 흥미로운게 연대적으로 차이가 있다고는 하지만 대체로보면 죄다 BC1500~1600년 근처더군요..

산토리나화산이 폭발한 시기나..  성경의 출애굽기가 가르키는 대략적인 출애굽시기나.. 

출애굽기와 비슷한 재앙을 기록했다고 하는 이집트의 아이퓨어 파피루스가 측정되는 시기나..  다 어느정도는 비슷한 시기라는게 흥미로운거죠..

레드문님께서 오늘 적으신 이런 얘기는 제 성향상 재미를 느끼는 분야랍니다..

위에서 하비루얘기나 이런 얘기나..  뭔가 아귀가 딱딱 맞아떨어지는듯한 느낌을 주잖아요..  ㅎㅎ..

하지만 불교도에서 예수쟁이로 개종한지 한 30년정도 지내면서 느끼는건..   

다 들을 당시에는 정말 무릎을 치면서 바로 이거구나..했던것도

세월의 무게를 이겨낼 수 있는가를 잘 살펴봐야한다는 평범한 진리를 늘 생각하게 되긴하더군요..

확 와닿는 얘기도 좋지만 평범해보여도 세월을 이겨낼 수 있는 얘기가 결국에는 진짜더라구요..

아무튼 말씀하신 견해에 대해서는 저도 하나의 좋은 가능성들이고 좋은 이론들이라고 흥미롭게 생각하고 있습니다..  ^^;

( 아..  이 말을 빠뜨린듯한데요..  당연한 얘기지만  모세가 사르곤의 카피라는 대목은 빼고 드리는 말씀입니다.. 

카피운운하기에는 일치점이 너무 많이 빈약하죠..  ㅎㅎ.. )

레드문님 /

이스라엘 민족의 기원에 대하여 아피루 설은 이제 부인되고 있습니다

히브리는 하피루가 아니고 천민 계층도 아닙니다

성경에도 주류는 히브리 민족이고 거기에 따라나온 다른 민족이나 계급이 있는 것으로 나옵니다.

요셉이 힉소스 시대에 총리를 한 것은 확실한듯하고 아멘호텝에 의해 식소스가 쫒겨나면서 유대민족은 노예생활을 하게 됩니다.

그런데 서구의 유대인의 역사를 봐도 이게 애초 팔레스타인을 떠났던 유대인들의 순수한 혈통만이 아니라 당시의 하층계급이나 다른 민족들도 결혼이나 개종등으로 유대민족이 되었습니다.

마찬가지로 이집트의 히브리인들 역시 여러 소수 부족들 계층들의 연합체라고 볼 수 있는데 그러나 어디까지나 아브라함의 자손이라는 민족개념으로 통합된 사람들이고 주력은 히브리 사람들이지요

지금까지 레드문님이 안티바이블을 기준으로 제시하신 의문들의 구조는 모두 성경에 있는 이야기가 근동지방의 타 종교나 문헌에 나오는 이야기이다.

그런데 문명의 발전이나 시기로 볼 때 성경이 그것들을 수용하여 자기것으로 만들었다라는 것입니다.

그런데 이미 호루스 이야기 조로아스터 이야기등은 주장하는 사실 자체가 왜곡된 주장이고 길가메쉬 서사시나 사르곤이나 수메르 신화나 이런 이야기가 있다고해서 성경이 허구인데 이 사람들의 신화를 받아들였다라고 볼 수는 없습니다.

그 이유는 수메르 신화나 바벨론 이집트 신화는 그 신들이 인간의 모습 성질 그리고 때론 아들을 잡아먹는 그런 아주 원시적인 신의 모습입니다.

그리스의 신이 모습도 인간의 확장형이지요

그러나 성경의 여호와는 애초부터 추상적인 신으로 나타납니다.

이건 일관됩니다.

천지를 창조했는데 말씀으로 창조했다는 건 엄청난 것이고 당시 수메르나 바벨론 이집트를 통털어서 그런 식의 창조 이야기는 없습니다,

인간에 대한 창조이야기는 비슷하지만 말이지요

이후로도 성경의 신관 제사 이런것들은 완전히 독자성을 유지합니다.

니므롯이나 하나님의 아들들이나 사람의 딸들이라는 단어속에 이웃지역의 신화적 요소가 조금 들어있다고 볼 수 있지만 전체 이야기의 뼈대나 핵심은 완전히 다릅니다.

이런 중요한 차이를 무시하고 다만 비슷한 이야기가 있으니 카피햇다라는 것은 그야말로 안티들의 주장일 뿐이지 진실을 찾아서 확증하는 학문적 주장은 아니지요

또한 사르곤의 이야기와 모세의 이야기도 좀더 따져들어가면 많이 다릅니다.

헤로도토스의 역사를 보면 고대 근동 지방의 역사에 신화적인 영웅 이야기가 많이 나옵니다.

비슷한 이야기들이 많아요

하지만 모세와 사르곤은 애초부터 다르지요

히브리인을 탄압하기 위해 남자를 죽이라는 이야기

그리고 산파의 이름이 등장하고 그들이 살리며 한동안 기르다가 의도적으로 공주가 목욕을 하러 나오는 틈을 타서 갈대상자에 애를 태우고 누나는 지켜보다가 공주가 아이를 거두자 어머니가 유모를 자처합니다.

공주는 히브리 사람의 아이인줄 알고도 거둡니다

여러가지 다른 부분은 놔두고 취사선택하여 같은것처럼 보이게 하는 눈속임이지요

모세의 어머니가 레위지파 사람이었지만 당시는이스라엘에 제사제도가 없었습니다

따라서 사제도 아니고 그후에도 여자는 사제가 될 수 없습니다

당시 이집트는 물론 근동에 여사제가 존재하던 점에 비해 이스라엘에는 여사제가 끝까지 없었습니다.

우리나라에도 해모수 설화나 금와부인의 이야기와 박혁거세의 알 탄생 이야기가 같습니다

그렇다고 신라의 박혁거세가 해모수나 금와부인의 이야기를 카피한 것일까요

사르곤의 이야기를 보면 어머니가 지체높은 여사제입니다

여사제가 임신을 했기에 남몰래 나아야 했고 버려야 했지만 모세는 국가로부터 남자는 죽이라는 탄압을 받은 것입니다

그러나 모세의 어머니는 그냥 노예처럼 사는 히브리 사람의 여인일 뿐입니다

그리고 모세는 공주가 거두었고 사르곤은 물긷는자

모세는 왕궁에서 왕자에 버금가게 길러졌지만 사르곤은 원예사였습니다.

결국 같은점은 강에 띄어졌고 바구니가 같다는 것인데 우리나라 사극에서도 가끔 어쩔수 없이 아이를 출산한 어머니가 강에 아이를 떠내려 보내는 이야기가 있고 아이를 담은 바구니는 당시 당연히 갈대와 역청을 바를수 밖에 없는 것인데 이 두가지 외에는 같은 것이 없습니다.

만일 이런식으로 조금 비슷한 것을 표절이라고 해 버린다면 동양은 서양의 역사책을 표절한 것이고 그 반대도 마찬가지이고 나라와 나라 개인의 이야기도 다 그런식의 해석이 가능할 겁니다

지체 (肢体) 높은 여사 제 (女司祭)였던 어머니는 나를 밴 후 남들 모르게 나를 낳았다.

골풀로 만든 궤짝에 나를 넣고 뚜껑을 닫은 후 역청 (沥靑)으로 봉 (封)했다.

어머니는 나를 강물에 띄워 보냈다 . 

물은 나를 덮 치지 않았다 .

강은 나를 아키 (Akki), 물 긷는 자에게 보냈다.

아키 (Akki), 물 긷는자는 물병으로 물을 긷다가 나를 건졌다.

  아키 (Akki), 물 긷는자는 나를 자식 (子息)으로 키웠다.

 아키 (Akki), 물 긷는자는 내게 원예사 (园艺师)의 임무를 주었다.

아침112님 흐강님 / 네 반론 잘 읽었습니다. 어느정도 예상했던 답변이기도 하네요.

반론주신것과 관련되어 몇가지만 언급할까 해요.

우선 사르곤과 모세이야기에서 모세어머니를 레위지파여사제라는 표현하는 것은 그 자체로 좀 무리가 있다고 느껴질 수도 있겠네요. 다만 출애굽기 2장 1절에 레위가족중 한사람이 가서 레위 여자에게 장가들어 이런 표현이 나옵니다. 여기서 레위 여자는 모세어머니고 레위 지파는 나중에 제사를 담당하는 것으로 나와요. 그리고 재미있는게 모세이야기에서는 모세어머니가 중심에 나오고 모세아버지는 싹 사라져버려요. 그 뒤에 전혀 안나오구요. 사르곤 이야기에서 사르곤의 엄마가 여사제로써 아버지는 잘 모른다는 것과 유사하죠. 다만 사르곤의 아버지 형제가 산 사람이라고 하므로써 자신의 계보가 산신을 섬기는 자(또는 산의 아들)라는 뉘앙스를 풍기고 있어요. 모세도 비슷하게 모세아버지는 레위지파라고 하면서 처음 등장하고 그 뒤로는 이야기구조에서 사라져버리고 레위지파가 섬기는 하나님 즉 산신의 이미지만을 취합니다. 그리고 레위지파는 출애굽기 뒷부분에 제사를 담당하도록 나오므로 전체적으로 같은 맥락이라고 할 수 있지 않을까해요. 레위여자로서 모세 누나 미리암은 또 여선지자로 나오구요

결과적으로 단지 물에 띄었다만 같은 게 아니라는 거죠. 나중에 사르곤을 물에서 건진 사람이 바로 이쉬타르 여신입니다. 성경의 이집트 왕의 딸과 어느정도는 연관되는 대목이기도 하잖아요.

흐강님이 해모수설화와 금와부인 나아가 박혁거세 이야기를 하셨는데요. 일단 여기서는 머가 원본인지 확실하지 않지만 사르곤 모세이야기에서는 어느 이야기가 더 이른 것인지가 확실하잖아요. 그리고 당장 알탄생신화가 사실을 이야기 하는게 아니라 모종의 목적하게 만들어졌다는 측면에서 성경의 모세이야기 역시 그런 측면이 있다는 것을 부정하기 어렵다는 거구요. 그리고 성경이 일정부분 편집되기도 한다는 것을 잘 보여주는 대목이고 하나님은 겉으로는 유대인만을 상대하는 것 같지만 그 시대 있었던 유대 종족 외의 다른 모티브까지 다 사용하신 것을 보여주는 것이 아닐까 하네요.

이것은 나중에 고레스가 여호와를 섬겼다고 하는데 그 여호와가 실제 조로아스터교의 아후라 마즈다가 아닌가 하는 문제와도 연결이 됩니다. 구약은 고레스를 매우 좋게 서술하고 이 고레스가 섬기던 신을 여호와라고 보고 있는데(이사야서 44장 28절) 역사적으로는 조로아스터교의 유일신이 아닐까 하는 주장이 있거든요. 나중에 아기 예수에게 찾아왔다는 동방박사 즉 마기들도 바로 이 조로아스터교의 사제였는데 성경에서는 이들에 대해 매우 호의적이라는 것이 특이하거든요.

이어서 하비루 부분은 재미있게 잘 봤습니다.  대충 요약하면 처음에는 하층계급(하비루)이었다가 이게 민족개념(히브리)으로 발전했는데 결국 이게 적당히 믹스되다보니까 나중에 히브리라는 민족개념이 어떤때는 계급개념으로도 쓰인다 머 이런 야그로 들리는데 맞는지 모르겠네여.

다음은 이집트 재앙이야기인데요. 과학적으로 그게 가능한 그런 경우가 있다는 것을 소개하신 것을 잘 봤습니다.

[고고학자들은 성경 속의 역병들이 당시 이집트의 최대 도시인 나일강 하구 삼각주의 피-람세스(Pi-Ramesses)에서 발생했다고 믿는다. 이 지역은 지금으로부터 3천년 전인 기원전 1279년부터 1213년까지 파라오 람세스 2세의 통치 기간 중 이집트의 수도 역할을 했다. 그러나 이후에는 사람들이 모두 죽거나 떠나면서 버려진 도시가 되었다. 과학자들은 역병에서 그 이유를 찾는다.

건기 때문에 나일강이 ‘피의 강’으로 변해

위 이야기에서는 급격한 기후변화로 인한 이집트 재앙이야기는 람세스 치하 즉 13세기설을 지지하는 것으로 보여지네요.

[산토리니 섬 화산폭발 화산재 이집트로 이동

인류 역사에서 가장 컸던 화산 분출은 지중해 산토리니 섬의 일부였던 테라(Thera) 섬의 화산폭발이다. 이 산은 약 3천500년 전 엄청난 폭발을 일으키면서 하늘을 가릴듯한 많은 양의 화산재를 공중으로 분출했다.

독일 대기 물리학연구소의 나딘 본 블롬(Nadine von Blohm) 박사는 당시 어떻게 해서 일곱 번째 역병인 우박을 동반한 폭풍이 형성되는지에 대한 실험을 수행했다.

그 결과 블롬 박사는 화산재가 공중에 떠서 이집트 상공으로 이동하던 도중 뇌우(thunderstorm)를 만나게 됐고, 충돌과정에서 우박을 동반한 엄청난 폭풍이 발생했을 거라는 결론을 내렸다.

트레비사나토 박사는 “화산재들이 무더기로 떨어지면서 날씨가 변칙적으로 변하는 이상기후가 연출됐다. 화산재로 인해 강수량이 많아졌고 습도도 높아졌다. 이러한 상황이 메뚜기의 수를 엄청나게 증가시켰다”고 말했다.

그는 또한 아홉 번째 재앙, 어둠에 대해 언급하면서 “지중해에서 이집트로 이동한 화산재가 하늘을 가려 태양빛을 차단했고, 이것이 이집트를 3일 동안 칠흑으로 가득 차게 한 어둠의 역병을 초래했을 것”이라고 설명했다.

메뚜기는 기후변화, 어둠은 화산재가 햇빛을 차단했기 때문

이를 뒷받침하는 증거로 과학자들은 “역사 기록상 어떤 화산활동도 없었던, 이집트의 유물을 발굴하는 과정에서 냉각된 화산 용암으로 만든 부석과 돌을 발견했다”고 밝혔다.

과학자들은 돌을 분석한 결과 그 성분이 산토리니 화산으로부터 왔다는 것을 알게 됐다. 결국 산토리니 화산분출로 인해 생긴 화산재가 이집트 해안에 도달하였다는 물리적인 증거를 제공해 주고 있다는 것이다.

그러면 과학자들은 마지막 역병으로 이집트 사람들을 괴롭힌 장남들의 죽음에 대해서는 어떻게 설명할 수 있을까?

장남의 죽음은 햇곡식을 중독시킨 곰팡이 때문

첫째 자식의 죽음에 대한 이유로 과학자들은 독성이 강한 곰팡이류(fungus)를 들고 있다. 온난화로 생긴 곰팡이들이 농작물에까지 침투했다는 것이다.

장남을 아주 소중히 여기는 풍습 때문에 당시 이집트 사람들은 처음에 곡물을 수확하면 햇곡식으로 만든 요리를 장남에게 우선 먹였다. 결국 독이 강한 곰팡이 균을 먹게 된 장남들은 식중독에 걸려 죽게 됐다는 주장이다.

화산재가 뇌우를 만나 우박을 동반한 폭풍이 발생

구약성서의 역병에 대한 책을 쓴 캐나다 생물학자 시로 트레비사나토(Siro Trevisanato) 박사는 여덟 번째 역병인 메뚜기들 또한 떨어진 화산 찌꺼기들로 그 이유를 설명할 수 있다고 말했다.]

그리고 나머지 일련의 재앙은 화살폭발과 관련된 재앙이네요. 그런데 이 화살폭발은 BC1500년 경인것 같아요. 그러면 이건 15세기설이 되어 버리네요. (인류 역사에서 가장 컸던 화산 분출은 지중해 산토리니 섬의 일부였던 테라(Thera) 섬의 화산폭발이다. 이 산은 약 3천500년 전 엄청난 폭발을 일으키면서 하늘을 가릴듯한 많은 양의 화산재를 공중으로 분출했다.)

다만 아이퓨어 파피루스의 경우는 1800~1600년 사이로 보거나 아니면 아에 그보다 더 이른 시기로 보는 것 같아요. 전에 창조과학회 어떤 글에서는 이걸 근거로 제 12왕조시기에 출애굽이 있었다고 주장했던 것 같기도 하던데 성경자체에 근거하는 것 같지는 않아요.

물론 급격한 기후변화라는게 여러번 있었을 수도 있을 겁니다. 나아가 화산폭발이라는 것도 어찌보면 반복될 수 있구요. 그리고  우리나라의 경우 발해도 사실 갑자기 쇠퇴한 이유 역시 화산폭발이 그 원인이라고 하잖아요. 다만 BC1500년 전에 아이퓨어 파피루스에 나오는 일련의 재앙을 설명하기 위해서는 그 전에 또 화살폭발이 있었는가를 따져볼 필요는 있을 듯 싶네여.

우선 이 부분은 여러번의 급격한 기후 변화 가능성 그리고 여러 번의 화살폭발 가능성 그리고 아이퓨어 파피루스에 나오는 이야기를 통해 다음과 같이 재구성해 볼 수 있지 않을까 합니다. 그런데 아침112님이 링크하신 내용을 토대로 보면 15세기부터 13세기까지 장기간을 설정해야 이 시나리오가 구성이 됩니다.

물론 이 과정에서 모세라는 인물이 실제하고 실제 하나님의 명령에 따라 자연재해를 일어날 것을 경과하고 나아가 홍해를 가르는 일을 했는가는 믿음의 영역이겠지요. 다만 그나마 사실의 영역에서 성경의 이야기를 어느정도 뒷받침해 줄 수 있는건 2세기에 걸친(15세기부터 13세기까지) 자연재해로 인해 이집트에서 속수무책인 상황에서 하비루라는 집단이 나왔다는 정도는 인정이 가능하겠네요. 그 과정에서 영웅적 지도자로 특정인물을 띄우기 위해 그 당시 유명했던 사르곤의 탄생설화를 가져다 쓰고 나아가 2세기에 걸친 자연재해를 단축해서 일련의 사건으로 묘사하기 위해 아이퓨어 파피루스의 내용을 가져다가 썼을 가능성이 높아 보입니다. 이 경우 성경에 나오는 15세기설과 13세기설이 모두 합리적으로 설명이 됩니다. 다만 이 경우 성경에 나오는 일련의 자연재해가 짧은 순간에 이루어졌다는 것과 역사적으로는 배치가 되네요. 즉 2세기에 걸친 자연재해를 아이퓨어 파피루스에 나오는 것을 가져다가 설명했기 때문에 이런 현상이 일어나는 것이 아닌가 합니다.

아침 112님/

"성경이야기는 언제나 주변의 근동과 비슷해보이는 재료를 가지고 시작해서 종국에 가서는 전혀 다른 지향을 가진 결과물들을 우리에게 보여준다는게 가장 중요합니다."

한가지만 여쭤보겠습니다. 자신에 반대하는 족속에 대해서 여자와 아이를 포함하여 그 가축과 그 소생까지 완전히 말살하라고 말하는 야훼의 성격에 대해서는 어떻게 생각하십니까?

저는 기본적으로 구약의 신과 신약의 예수 이후의 기독교는 완전히 온전히 다른 종교라고 생각합니다. 물론 구약의 야훼도 성경기 씌여진 연대를 거슬러보면 일개 부족의 신 - 즉 자기 부족과는 다른 개체에 대해서는 일말의 자비가 없는 국지적인 존재에서 - 점점 더 (성경을 기록하는 사람들의 세계관이 넓어짐에 따라서) 좀 더 넓은 인류에 대한 박애적인 존재로 변해가긴 하지만요.

/비행소년님

비행소년님의 답변을 한번 기다려봤습니다만..  답이 없으셔서..
그냥 질문하신 내용에 대한 제멋대로의 답을 달아볼까 합니다.

사실 질문에 대한 직접적인 답이라기보다는 사물과 세계를 바라보는 방식이나 판단을 내리는 방식에 대한 이야기인것 같아요..

제가 주로 노는 곳은 한 사진사이트인데요.. 
사진찍기는 현실적으로 드물어졌습니다만..  전 그냥 그곳말고는 눈팅이상의 활동을 하는곳이 없네요.. 

아무튼 한때나마 사진에 관심을 가졌던터라 사진의 경우로 말을 하자면..

사진가에겐 '결정적 순간'이라는 말이 있습니다. 

뭐 카르티에 브레송이 자신의 사진집에 붙여서 유명해진 말입니다만..  
그 의미에 대해서는 뭐랄까..  사진이 나타내려는 미학와 의미의 모든 것이 한 장면안에 모두 담기는 절정의 순간이랄까요..  대략 그런 의미로 사용되곤 하죠..

저는 어떤 이의 사유의 근본적인 방향을 정하는데 있어서도..
가장 원초적인 판단을 결정할 정도로 삶의 모든 의미가 오롯이 그 안에 담겨져있는 그런 장면, 가장 결정적인 의미를 부여할만한 대목이 있는게 아닌가..하는 생각을 합니다.

그리고 제게 있어서의 결정적 장면은 예수에게서 발견됩니다.
역사적 존재로서의 예수의 오심과 그분이 스스로 자신을 인식하셨던 방식, 하나님나라가 시작되었다고 하는 그분의 가르침, 복음서가 전하는 예수의 삶과 죽음, 그리고 부활..  

이 예수라는 존재와 삶 안에 불교도집안에서 태어나서 불교도로 살던 제가 신의 살아계심에 대해 생각을 바꾸게된 결정적인 장면이 모두 들어있다고 생각합니다.

그런 제 이해에 비추어보자면..
비행소년님께서 말씀하신 저 대목에 대한 비행소년님식의 그런 해석은..
그런 대목을 정말로 존재하는 신의 "선악"여부에 대한 진지한 이해의 대목으로 받아들이기엔 너무 어설픈 형이상학이 아닌가 생각합니다..

왜냐면 어떤 주어진 사실이나 일들에 대한 가장 좋은 해석을 찾는 문제는 제가 볼땐 보기보다 단순하지 않다고 생각되거든요..

다른 의미로도 해석할 수 있는 대목만으로, 신의 선함같은 형이상학적인 문제에대해 결정적인 증거로 삼기보다는..

그 이슈에 대한 보다 근본적인 판단의 단초가 없는지를 찾아보는 것이 더 유익하지 않은가..하는 생각이 듭니다..

말씀하신 그 대목에 대해서는..
여러가지 반박을 굳이 하려면 할 수는 있겠습니다만..  그러기전에.. 비행소년님이 저런 식의 공격을 할 수 있는 전제의 타당성를 살펴볼 필요성이 있습니다.

 말하자면..  비행소년님께서 저런 식의 주장을 할 수 있는 기본적인 전제, 너희들이 믿는다는 성경에 의하면 성경의 하나님은 너희들의 하나님에 대한 관념을 전혀 지지해주지 못한다..라는 전제가 담긴 이런 방식의 공격에 대해서..

성경을 이용해서 기독교인의 하나님관을 공격하고자할때 기독교인들이 '성경은 하나님에 대해 알려줄 수 있는 신뢰할만한 말씀이다'..라는 의식에 도달한 이유 자체를 보셔야한다는 겁니다.

성경은 살아계신 하나님에 대한 신뢰할만한 기록이다..라는 의식의 시작은..  먼저 그런 종류의 이데올로기가 스스로의 이데올로기를 순환적으로 자증하는 방식으로 존재하기 시작한게 아니라..

역사속에서 일어난 일들(히스토리에)을 놓고..   그 역사적 일들의 의미(게쉬테)가 어떤 것이구나..라는 의식에 도달한 결과에서 파생된 것에 해당하거든요..

그래서 역사적 사실인 예수의 죽음은..  결국 창조주가 인간을 위해 대신 죽어주신 사건이다..라는 제자들의 이해와 결합하면서 신에 대한 근본적인 '상'이 형성된 것이 기독교의 하나님이해의 본질이죠..("극한 인간의 고통안에 동참하시고 인간을 위해 대신 죽기까지 해주시는 하나님")

그리고 예수의 죽음에 이어진 예수의 부활은 예수가 이미 살아있던 상황에서 예고한 부활이었다는 것을 기억한 제자들에게 있어서 예수의 정체성와 가르침에 대한 최종적인 '상'을 형성하게 만들었죠..

바로 이런 전체로서의 예수의 '상'이야말로 기독교의 출발점이고, 기독교인들에게 있어서 하나님이 어떤 분이신가에 대한 '상'의 내용이 채워지는 '결정적 순간'입니다.

성경에 대한 권위부여는 이런 역사적 사실과 그 사실에 대한 제자들의 이해방식의 충실한 보존을 위한 보호장치의 성격이 상당히 짙습니다..

그러니 성경이 말하는 모든 장면들에 대한 '해석적 가능성'이 하나님의 역사적 자기계시-예수- 이상의 위치에 올라서는 일은 결코 일어날 수 없는 일인거죠..   역사적 예수가 어떤 분이신가에 대한 성경의 판단위에...   비행소년님이 발췌하신 대목의 해석가능성-신은 악하다는 식의 해석-이 올라서는 일같은건 사실상 일어날 수 없다는 얘깁니다..

그런 성경의 역할을 감안하지 못한채 성경을 가지고 기독교적 신관을 공격해봐야.. 

그 결과는 결국 일종의 기세싸움 이상의 제대로된 기독교 자체에 대한 공격이 되기 어려운 거랍니다..

신의 선함에 대한 믿음이 역사적 예수라는 존재에 대한 해석위에 근본적인 토대를 박고있는 이상,  다른 곁가지같은 해석적인 가능성으로 신의 선함에 대한 의미규정을 근본적으로 바꿀 수 있다고 믿으시는것 자체가 너무 순진한 생각인거죠..

기독교인들이 신을 선하다..라고 보는 논리구조의 핵은 간단합니다..

기독교인들의 신의 선함과 악함에 대한 판단은 결정적으로 예수가 선한가 악한가에 달린 문제로 보거든요.. 

(기독교는 늘 가장 결정적인 신의 자기계시, 신의 얼굴은 예수에게서 발견된다..라는 믿음을 핵으로 하는 신앙이니까요..)

결국 이 예수가 하나님이시다..라고 보는 기독교 고유의 핵심교의가 무너지지 않는한

예수야말로 신의 가장 최종, 최고의 자기계시다..라는 관점에서 신의 선함은 '사실상' 난공불락이 됩니다..

현실적으로만 보더라도 현존하는 무신론자중 누구도 예수의 악함을 주장하는 사람이 없잖아요..

바트어만..?   그냥 사본의 이문에 대해 일정정도 의구심을 부추기는게 끝이죠..

도킨스..?   요즘은 무신론자들도 내세우기를 조금 꺼리는거 같던데요..  아무튼 제일 과격한 그룹인데 예수의 악함을 주장하는것에 대해서는 손도댈 생각을 못합니다..

샘 해리스..?   히친스..?   그나마 히친스가 성역에 도전은 하죠..   테레사도 까고..   그래봐야..  종교적 성인들에 대한 비판은 원래 현대적 소구계층이 존재하는거잖아요..

예수에 대한 도덕적 비난은 일단 그런 주장을 요구하는 소구계층 자체가 없죠..  

무신론자들도 예수의 선함에 대해서는 감명받는다는 식만 존재할뿐..

결국 기독교신의 악함을 실질적으로 주장하시려면 역사적예수의 악함을 주장하셔야 기독교인들이 진짜 신의 모습으로 생각하는 최종이미지를 상대하시는게 되는건데..  

예수가 악하다는 주장을 하는 무신론자 자체가 없으니..  결국 신의 악함에 대한 곁가지 주장만 반복하는 무신론의 공격은 날카로울 수가 없는거죠..

p.s.

일단 비행소년님 입장에서는 분명 날카로우리라 생각하실법한 그런 언술이..

왜 실제 기독교인 입장에서는 전혀 날카롭지못한 느낌을 받게되는가에 대해서..  이정도면 어느정도 설명이 되었으리라 생각합니다..